修禅的目的

其实想明白什么是禅,就已经很困难,将理论付诸实现就更加困难,尤其是实践的主要内容忘记理论。印度佛教只是一个契机,或者说所有的概念都只是一种假托,假托来表达自己的思想,就像禅。我们是否可以真正找到印度禅宗的二十八祖?即使找到了,它和现在的禅宗肯定也相去甚远了。而追溯流变的唯一用处,也是更好去理解这些概念。

佛教是一个总名,其包罗万象,它不仅仅是一种宗教形态,更为重要的是从不同的角度解释着这个世界,它更是一种哲学。大部分的宗教都会有一个唯一崇拜的对象,类似于上帝的存在,来总管所有教内的人,但佛教不是这样,佛教认为人人可以成佛。但是大众不会这样认为,这种被全知全能掌管自己的愿望也许可以给人带来安全感,所以,人们也开始为佛塑金身,开始拜佛,开始祈祷,类似于一种一神教。

我们在解决生命问题上,似乎有两条路可以走。一条路是沿着现代文明往前走,每个人发挥各自的聪明才智,思考智慧来解答未知的问题,扩大我们的认知范围。另外一条路是往回走,回到一种类似于原始自然的状态。那么,永不停止的思考本身和思考得不到结论,哪一点更让我们痛苦呢?我也不知道答案。就像我们对自由的追求一样,我们生来其实就拥有绝对的自由,而且生命过程中的每时每刻都拥有绝对的自由,但我们追求不到自由的原因在于我们被教育地认为,我们得到了比自由更为可贵的东西,比如亲人,财富,社会地位。如果自由是海,我们本来就在海里,我们拼命上岸,回过头来却说:我多么向往大海。

人是社会关系的总和。这句话,是有其不合理地方的。我们有其他属性,只是我们不愿意呈现出来,为什么?佛教认为,我们从出生开始,就像一个容器一样,被塞满了,我们一生的任务是让塞满自身的东西充满价值,而佛教的任务是将这个容器倒空。

我们只在不同生物个体上看到了不同的生活模式,但相同生物个体的生活模式却好像出奇的一样,就像豹子永远无法发展出狼群的生存模式。所以,我们是不是也无法完全离开这个已经存在的文明世界?佛陀讲法会前还是会去城里乞食。但是,我们可以发展出自己的路,往回走的路。

所有外部世界概念存在的目的只有两个:一个是为大众,一个是为自身。而所有的意义最后都是为了让自己达到一种满意的生命状态。所以如果生命有意义,这也许就是一个答案。